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佛教的最高哲學思想,沒有之一

發布人:羅鳴 發布時間:2017年10月5日 已被瀏覽 880
  

佛教所說的空,并非普通人理解的不存在,空性是一種存在,而且是一種萬事萬物的本質性的存在。一切存在都有二諦的性質,其表面的現象就是世俗諦,而其并無獨立的特性就是勝義諦,也就是空性。佛教徒只有在通達空性的基礎上,進一步證悟空性,才能徹底斬斷輪回之根——無明我執。

空也不是一種空白狀態,很多人誤解什么都不想、不起任何分別就是證悟空性,這是對修空最糟糕的誤解。對于一個想解脫生死的人,首先須思維生死流轉之苦,生起真實、不假造作的出離心,而后推己及人,引發菩提心,然后思維什么是生死流轉的根本呢?由此而見無明是生死的根本,“我”是無明的所緣,即依教依理觀察,見無明所執的“我”根本不存在,根本就沒有所執的自性成就的“我”,只不過是無明的虛構罷了,由修此義而獲空性正見。

《入菩薩行論》中說:“未觸施設事,非能取事無。”譬如殺賊,賊在何處、是何形貌尚且不知,如何去殺?眾生誤執實有二我,由此幻覺而起生死之苦,就應該依教依理而引發決定解,決斷所執的我根本沒有,純是幻覺,再于定中勤修此義,數數觀察、思擇,這才是真正的修習空觀之法。

在觀察認識無明所執之“我”的時候,雖然佛教內部有四家哲學觀點,但應依龍樹菩薩所傳承下來的應成中觀見來正確認識“我”,才不會犯所破過寬和過窄的過失。過寬則損壞因果法則,墮入斷見;過窄則破不徹底,不能解脫。提婆菩薩說:“若見境無我,能滅三有種。”只有在清楚了達所執的“實有”是不存在的,才可能徹底滅除三有輪回的種子。在《曼殊師利游戲經》中也說:“童女,云何菩薩勝諸怨敵?白言,曼殊師利,謂善觀察,見一切法皆不可得,故瑜伽師應張智眼,以妙慧劍,敗煩惱敵,住無所畏,不應如彼怯人閉目。”可見唯是不分別、不思維等,就象彼怯人閉目一般,終究不能斷生死根本。

即使緣空性而修三昧,如果不觀察的話,也不是修空,不可能斷除我執。如《三摩地王經》中說:“世人雖修三摩地,然彼不能壞我想,其后仍為煩惱惱。”后又繼續說:“設若于法觀無我,既觀察已若修習,此因能得涅槃果,由諸余因不能靜。”可見若沒有無我正見,任修何法,都不是修空,更不能算修實相念佛。

《解深密經》中說:“世尊,此毗缽舍那以何為因?慈氏,聞思所成清凈正見以為其因,若于諸圣教不隨欲聞,是毗缽舍那障。”此破一些無知之輩,認為不學教典,只要攝心不散,自然內生圣慧而頓悟。

有人說,佛說眾生皆具如來智慧德相,唯以分別執著而不證得,若離分別,則無師智、無分別智自然現前。如果對無我的道理數數觀察、思擇,是分別心、是執著,怎么可能生無分別智呢?因果不相隨順故。又《愣嚴經》也說:“妄想不歇,歇即菩提。”所以只要息下妄想,真心自然現前。

答曰:是義不然,佛語無謬,但理解不正確。佛在《圓覺經》中答普賢菩薩說:“譬如鉆頭,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻,亦復如是。”此說能觀察的心和所觀察的的境,雖然都是幻而不實,但由觀察的力量將無漏慧引生出來后,則能所具亡,所有的分別也都息滅。就像鉆木取火一樣,火出來后,自然將兩相鉆之木頭燒掉。

印度大德蓮花戒論師于所著《修道次第論》中說:“此雖是分別為性,然是如理作意自性,故能出生無分別智。”《入中論》中說:“異生皆被分別縛,能滅分別即解脫,智者說滅諸分別,即是觀察所得果。”所以必須思辨、觀察方能達到無念,才能得無分別智。現今之學佛者大都對此誤解甚深。禪宗諸大德說不分別、不觀察,概指見道時所證境界而言。因在見道時,在圣根本智前,一切分別、世俗境相等戲論,乃至禪定、解脫也都完全息滅不現,故古德有說,我之禪法,唯論見性,不論禪定、解脫。而后人卻誤解為只要不分別、不觀察即可開悟,豈不冤枉諸大德?若再誤解古大德所說不論解脫,便毀謗一切四諦、因果等一切建立,則更墮入斷見險處。所以禪宗古德們告誡后學,千七百則公案不是指導修行的方法,而是用以印證所悟的。若硬是依文解義,則必然死在句下,無法透脫。

《妙法蓮花經》中說:“此法非思量分別所能知,唯自內證乃知。”當知此亦同上,內有隱含之密意在。千萬不可依文解義,認為即非思量所能知,唯有一切不分別、不思維,方可契入。宗喀巴大師解釋說為了破除兩點,而作此語:一是破除諸增上慢者,認為只要用聞思便可以證得甚深空義,故說唯自內證,余人難思;二是破除有些人對此甚深義理妄執為實有等非理作意,而作是說。故知不是破除用正觀慧如理觀察。如果不這么理解,則與眾多圣教相違。如《圣寶云經》說:“毗缽舍那善思擇故,了達無性悟入無相。”達摩祖師用以印心之《愣伽經》說:“大慧,以慧觀察,乃不分別自相、共相,名為一切諸法無性。”與如是等諸大乘甚深經典相違背。

 

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